马克思主义中国化的过程，某种意义上来说就是其与中华优秀传统文化的碰撞、交融过程。如何寻找二者的契合点，这在理论层面和在实践层面仍然值得深入探索。

　　要解决这一问题，必须先弄清两个根本问题：一个是什么是马克思主义，马克思主义的本质是什么？另一个是中华传统文化的核心是什么，主体或主流是什么？这两个根本问题不搞清楚，谈论马克思主义与中华优秀传统文化的结合就会出现“两张皮”的情况。

　　在这里，我们必须旗帜鲜明地反对两种错误观点：

　　一种是教条主义地对待马克思主义。这种观点认为，马克思主义就是纯粹的马克思主义，一旦与中华传统文化相结合，就会淡化、稀释甚至取代马克思主义。这种观点看似坚持马克思主义，实际上既不是坚持马克思主义，更不是发展马克思主义，而是在扼杀马克思主义。实践反复证明，马克思主义如果不同中华优秀传统文化相结合，就不可能在中国长期存在并不断发展。

　　另一种错误观点是企图用中华传统文化“去化”马克思主义，而不是在马克思主义指导下去挖掘、发扬中华优秀传统文化。试图用中华传统文化消解马克思主义的指导地位，久而久之达到取代马克思主义的目的，这是开历史的倒车。当代中国如果离开了马克思主义的指导，所谓建设中国特色社会主义实质上就无从谈起。

　　正确把握马克思主义与中华优秀传统文化的契合点，是解决上述问题的关键所在。那么，这个契合点是什么呢？

　　一方面，马克思主义理论是以人为核心的，关注人的生存方式、存在方式，是关于人的解放的科学。早在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中，马克思就提出了“人的根本就是人本身”“人是人的最高本质”；后来，又提出了“人是一切社会关系的总和”，并把追求人的自由、全面发展看作人类共同体的根本目的。这里需要看到的是，马克思关于“人的解放”理论不是针对单个人，而是站在全人类共同发展的立场上。

　　另一方面，中华优秀传统文化中绝大多数思想家也是主张以人为核心的。儒家以伦理思想为核心的“仁爱”思想、“性善”思想，墨家的“兼爱”思想，法家、兵家、阴阳家的相关论说，甚至道家的“无为而无不为”思想，都是关注人的思想，都是以民众为立足点的“入世哲学”。可能有人会说，道家不是强调“无为而治”，怎么也是“入世哲学”呢？道家强调的“无为而治”并不是纯粹的“无为”，而是要人们不要过分地“为”、违反自然和人性地“为”。这种“无为”其实就是“大为”，落脚点在于“治”、在于“为”。