内容摘要:在新型文化传播方式迅猛涌现,社会生活特别是文化选择的多元化、多样性急剧推进的情况下,戏曲包括秦腔的繁荣发展遇到了前所未有的强烈挑战,人们对戏曲的现状和前景表现出诸多忧虑。李梅建议,传统戏曲不能盲目创新,应该坚持秦腔本体的审美特质和流派特色,用准确精美的秦腔艺术诠释戏剧人文主题,其魂其魄、其味其色不能改,改了就不能称其为“秦腔”了。李梅提出要用传统的剧目和经典剧目培养演员,锻炼队伍,她认为传统剧目和经典剧目结构精巧、表演精湛,每个演员的“唱、念、做、打”都拿捏得很好,技艺娴熟,最能够培养演员锻炼演员。这是戏曲讲好中国故事,树立文化自信,走向海外的基础,更是继承中国戏曲优良传统、激发艺术本质生命活力的必然要求。
关键词:秦腔;戏曲;李梅;戏剧;文化;演员;创新;剧目;艺术;脱节
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全国人大代表、陕西省戏曲研究院院长李梅参加代表团小组讨论 本网记者 陆航/摄
作为国家一级演员,全国人大代表、陕西省戏曲研究院院长李梅一直致力于弘扬中国优秀传统文化,振兴传统戏曲。在新型文化传播方式迅猛涌现,社会生活特别是文化选择的多元化、多样性急剧推进的情况下,戏曲包括秦腔的繁荣发展遇到了前所未有的强烈挑战,人们对戏曲的现状和前景表现出诸多忧虑。“戏曲要在继承的基础上创新发展。”3月12日,在陕西代表团小组会议间隙,李梅接受本网记者采访时说,当前,在剧目创新方面目前还存在着明显的不足,在人才锻造方面也存在诸多短板,“新兴文化传播形式的出现,使得人们的艺术选择性空前扩大,戏剧逐渐失去曾经的吸引力和主导地位。振兴戏曲,要与时代同行,按照现实观众的要求和口味,推陈出新,以精品力作打动人心,表现社会生活,在多样化的文化竞争时代,保持自己的本质特点,通过传承与创新发展,树立文化自信。”
戏曲的生命力在于社会需求。古语云:“感人心者,莫外乎情。”戏剧动人心、沁人腑,自能勃发出强劲的生命活力。李梅认为,秦腔的许多优秀传统戏,之所以数百年久演不衰、人们百看不厌,就在于她们从不同的侧面,深刻地反映了当时的社会生活和矛盾,适应了社会人群的精神需求,使观众得到了心灵满足,获得了情感慰藉和精神寄托,在心灵深处形成厚重的文化认同和情感眷恋。
李梅介绍说,发源于陕、甘,流行于西北,影响及于周边各省的秦腔发轫于周秦,成长于汉唐,兴起于宋元,成熟于明清,繁盛于民国到上世纪五十年代。秦腔是中国梆子戏的鼻祖,京剧和多个地方戏的先声,她与昆曲、徽剧、汉调等一起培育、滋润生成了京剧。秦腔还影响了河北梆子、豫剧、绍剧、川剧等地方剧种的发展,促进了戏剧的相互交流吸收。
一个时期以来,包括秦腔在内的戏曲的繁荣发展遇到了前所未有的强烈挑战。秦腔戏曲传统内容多,现代内容少,与社会现实脱节;传统剧目程式老套,节奏缓慢,与现代人群尤其是青少年的观赏要求脱节;传统戏曲表现方式单调固化,与现代科技进步能够提供的新的表现手段脱节。一部分人寻求创新,秦腔的话剧化、歌剧化、大制作到了泛滥的程度。李梅建议,传统戏曲不能盲目创新,应该坚持秦腔本体的审美特质和流派特色,用准确精美的秦腔艺术诠释戏剧人文主题,其魂其魄、其味其色不能改,改了就不能称其为“秦腔”了。“我们首先要从基础做起,向传统文化学习,向老一代艺术家学习。要在尊重传统的基础上进行传承与创新。” 老演员的艺术传承保护和新一代演艺人才的培养,是振兴秦腔须下大气力解决的关键问题。李梅提出要用传统的剧目和经典剧目培养演员,锻炼队伍,她认为传统剧目和经典剧目结构精巧、表演精湛,每个演员的“唱、念、做、打”都拿捏得很好,技艺娴熟,最能够培养演员锻炼演员。
“学我而生,像我者死。”李梅同时认为,一味地模仿老师也是重大误区,等于走进了死胡同,“刚开始可以模仿,最后一定要超越。像海绵一样,不断吸收艺术养分,利用每个人不同的条件,塑造出不同的人物形象。” “中国戏曲不能缺少创新,传承与创新两手都要硬。”
李梅强调说,现代科技为戏剧表演开辟了拓宽道路、增加手段的有利条件,但我们仍然要坚持戏剧的本质特征,即虚拟化、写意化、程式化。这是戏曲讲好中国故事,树立文化自信,走向海外的基础,更是继承中国戏曲优良传统、激发艺术本质生命活力的必然要求。
中国社会科学网记者 陆航






