翻译是对外学术传播的重要平台，同时，其本身也是一种对外学术传播活动。理想的翻译状态应该是两个平等互动的主体间的交流和对话，双方都应该认清自我，回归本真，不应该丧失自我。

　　对外学术传播说到底是传播，具有传播的基本特征。基于此，笔者认为，理想的对外学术传播状态应该是：在充分的自我意识和自我认知基础上进行双向性交流和对话，交流对象之间不是主客观性关系，而是形成平等互动的主体间性关系，从而实现个体的共同发展，获得新的知识，共同推动人类文明的进步。

　　本文试图结合笔者的翻译实践，就中国文化/哲学关键词翻译与对外学术传播问题，与大家讨论和分享，以使翻译在对外学术传播中更好地发挥中华文化的传承作用，使中国能够与世界平等对话和交往。

　　关键词翻译中的“自我丧失”

　　1995年，美国著名翻译理论学家劳伦斯·韦努蒂（Lawrence Venuti）提出了“归化”（domestication）和“异化”（foreignization）翻译理论。前者是作者向读者或目的语文化靠近，以便读者阅读到符合其文化习俗、流畅易懂的译文，而后者是译者让读者向作者靠近，把异文化渗透到译文中。他提出，在翻译史上，由于出版社和读者都喜欢可读性强的译文，所以“归化”翻译方法大行其道，长期以来占据了主导地位。

　　长期以来，西方人在关键词的中译英时采用了归化策略，让中华文化走进了西方世界，但同时也破坏了中华文化的原貌；更令人担忧的是，我国学者采取“拿来主义”态度，跟随西方人的译法，致使中华文化长期被误读或误解。有时，我们不得不放弃国人心目中根深蒂固的某些符号，比如，“中华龙”在奥运会吉祥物最后一轮审定中被淘汰就是一个例证。

　　这种现象在我国的对外翻译中比比皆是。如2014年11月10日，在亚太经合组织工商领导人峰会开幕式上的发言中，习近平主席讲了这么一句话：“这两个建筑一方一圆，这蕴含着天圆地方中国的哲学理念，形成了阴阳平衡的统一。”

　　外交部对此文的翻译是：The one has a square exterior, the other is round in shape. Ancient Chinese saw earth as square and heaven as round. These two structures, standing next to each other, are a perfect illustration of balance and harmony。为了照顾外国受众，译者采取了“归化”翻译手法，尽量向目的语文化靠拢，以使听众能够更好地理解。因此将“天”译成“heaven”，同时将“阴阳”两字省略掉了。

　　但此译法带来的弊端往往被人忽略。第一是“准确性”问题。“Heaven”的意思是：a place where God is believed to live，译成中文是“天国”或“天堂”，有超绝的上帝包含其中。而在中国传统哲学中，没有超绝上帝的概念。因此，把天译成 “heaven” 并不准确，相对应的英文应该是“sky”。第二是“自我丧失”问题。“阴阳”是中国传统哲学的核心概念，是中国的辩证法思维，是中国人基本的思维方式。研究中国哲学的西方学者如李约瑟（Joseph Needham）、克劳德·莱威斯特劳斯（Claude Levi St rauss）、纳森·西尔文（Nathan Silvin）、葛瑞汉（Agnus C .Graham）和郝大维/安乐哲（David Hall/ Roger Ames）等皆用“阴阳宇宙观” 或“阴阳思维方式”来表达中国的辩证思维特点，并以此与西方对立、分隔的二元论相区别。对于普通外国人来说，“阴阳”也不是一个完全陌生的词语，只不过经常被错误地说成 “yin and yang”，把两者一分为二， 其实应该是 “yin-yang”，表示一个整体。所以，在翻译中隐去“阴阳”一词等于丢失了自己的文化之根。