李松 文化和旅游部民族民间文艺发展中心原主任。长期从事民族民间文化保护工作，参与国家社科基金重大项目“中国民族民间文艺集成志书编纂出版工程”。目前担任国家社科基金重大委托项目《中国节日志》编辑委员会常务副主任、中国文化艺术资源标准化技术委员会主任、中国民间文艺家协会理事等职。

　　从时间角度审视节日传统

　　中国的节日传统，作为一种时间制度，其对时空关系一致性的强调，既是中华民族“天人合一”文化理念的载体，又是历史悠久且内容丰富的社会实践。我们将节日概括地理解为在固定的时空，由固定的人群所做的固定的事，在这里时间就自然成为理解节日文化的首个要素。

　　中国传统节日在时间的规定性上，大多是遵循了人们通常所说的“农历”，它取月相的变化周期（即朔望月、圆缺周期）为月的长度，参考太阳回归周期（以地球固定观测位置阳光照射角度的回归周期）为年的长度，通过设置二十四节气以及闰月以使平均历年与回归年相适应，构成“阴（月亮）阳（太阳）”混合历。如要理解戊戌（狗）年和己亥（猪）年的来历，就要对古代的“甲子”时间制度有所了解。作为世界时间文化中的一种独特表达，除遵循阴阳混合历法规定的年和月，还要根据自然天文规律和对世界“阴阳”属性的哲学认知，进一步细化了日月（阴阳）运行的时序名称和对应关系，简单地可以理解为将太阳对应月亮的圆缺周期（约30天），3等分10天为1旬，以1旬10天定义时序并专门定义名称（甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸）谓之天干，与之相对应，依据月亮一年圆缺运行12个周期时，所对应的北斗（北斗七星）斗柄的12种（11.8的近似值）位置的循环往复规律，定义为12区的时序并有专门名称（子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥）谓之地支。再依据木星（岁星）在地球上自西向东运行的公转周期12年（一轮）对应运行12个区的循环往复规律，构建出60年为一个甲子的时序刻度体系。在文化理念上，由阴阳（日月）、天地（天干地支）等二元结构组合构成中国古代时空观念的核心。

　　东南西北中的地理方位，构成了五行等方面的实际应用，以阴阳哲学贯穿日月、天地、昼夜等天象，构成天、地、人的统一。其中包含着古人对自然规律、万物生长、生命周期的整体性把握，贯彻到具体的社会实践当中，特别是表现在作为时间制度的节日当中，对应生产、生活、社会，为人类定义时间制度体系作出了不可替代的贡献。如我们所熟知的过年、立春、清明、端午、七夕、七月半、重阳、冬至、三月三、六月六等传统节日在各地区、各民族多是遵循这样的时间制度框架，结合不同地方的自然地理环境及生产方式的周期节律，以岁时理念为核心，创造了丰富多彩的节日文化。从时间制度上看，主要表现为以下几点：

　　对自然规律的把握，为中华文明的发展奠定了坚实的基础。作为时间制度的节日文化，为养育中华文明提供了坚实的科学基础。以农耕文明为主的中华文明，在漫长历史发展进程中在历法上多有创造，像夏历、殷历、周历和众多少数民族历法等，都在努力遵循尊重自然规律、服务生产生活的基本原则。农耕、渔猎、游牧、海洋捕捞和养殖等领域的生计方式，在不同地区的地理环境条件下，虽然表现为不同的节日习俗，但以“农历”作为主要的节日时间依据，其对物候等自然规律的准确性掌握，至今仍然具有不可替代的现实意义。

　　与自然和谐相处的文化价值观，在各地区、各民族的节日文化实践中得以落实。透过对节日文化传统的认知，不难发现，几乎所有的传统节日，都将处理好天人关系作为节日的首要文化功能，与自然和谐相处，对自然长存敬畏、感恩之心，养育了努力认知自然天象、但求和谐相处的科学态度。遵循自然时间的基本文化结构，更加符合人类发展的普遍规律，它来自人类对自然世界的认知和生产生活实践中的经验积累，比如渔民出海要“谢洋”，猎人狩猎要“敬山”，牧民感谢“水草丰盛”，农民期盼“风调雨顺”等等。可以说，节日文化是对人与自然和谐相处的追求的一种保存。

　　中华文明的时间制度体系，表现出对自然和社会发展的整体性思维。在我国传统节日文化中，对天时地利人和的共同性文化追求，无疑与中华文明在时间与空间、自然与人文等相互关系上的整体性思维方式密切相关，正所谓“往古来今谓之宙，四方上下谓之宇。”这种时空观与阴阳哲学观念，为一个文明体系的可持续发展奠定了坚实的文化基础。勤劳智慧的各族人民继而通过一以贯之的社会实践，为我们保留了和而不同的节日文化创造。

　　如果说，认知时空是人类文化的起点，那么从传统节日的时空观念中认知传统文化，则为我们从文明的源头上了解中华文明价值体系的确立，提供了有效的路径。虽然在我国现存的传统节日中，还有一些与宗教相关及纪念日规定的节日时间（即便是此类节日时间传统，其中也部分含有与自然时间节律相关的文化元素），不过总体来看，中华文明体系的节日时间制度，是一种遵循自然时间、符合天人合一哲学理念的传统文化体系。